El discurso tecnológico-informacional

El discurso responde a una intención comunicativa humana,  requiere un emisor,  un receptor y un medio que vehicule el mensaje.  Con la implementación de la tecnología digital el esquema básico de comunicación se enfatiza  en el medio, en el nuevo soporte de comunicación que permite una ingente emisión de información.

 

La lógica del discurso tecnológico-informacional se caracteriza por su circularidad ontológica en la que lo cualitativo deja de tener pertinencia. Es una nueva naturaleza que solo atiende a su expansión, los cambios cualitativos no son registrados. Es una ruptura del discurso entendido como identidad en evolución, que da  lugar a un nuevo universo de sentido, una  subjetividad con su propia marca simbólica, la ratificación. Es la cuenta por uno del discurso, cuya lógica requiere una fragmentación permanente, la variación sobre un invariante. Los niveles de participación en aumento no producen un cambio en el discurso, como un fractal  que se genera a partir de conceptos y algoritmos lineales.

 

Es una revolución sin sujeto social, el ideal de la modernidad de acceso universal al conocimiento se cumple desplazando paradójicamente al sujeto. No hay conflicto porque no hay un sujeto que tome la palabra, el futuro se presenta como un cambio permanente en el que nada cambia, es un movimiento que se repite a sí mismo y no va hacia ningún sitio. Gabriel Paz augura una sociedad líquida, donde los cambios no producen cambios y pronostica el fin de la historia.. 



 

 

 



 

 

 

El hipervínculo como metáfora

El discurso vehicula algo más que una cadena de palabras y frases hablada o escrita para expresar lo que se siente, responde a  una intensión: la comprensión de la idea como conjunto de atributos que comprende la idea en sí, un percepto , una configuración cognitiva susceptible de ser representada. Lo que Frege llama sentido, que es aquello que no puede ser explicado exclusivamente como cosa, ni por tanto calculado o programado; no se agota en su referencia en la significación ni en la extensión del concepto.

Tiene además capacidad para extrapolar un detalle y asociarlo a otro contexto. Así funcionan las metáforas. Así funciona el hipervínculo.  Por eso el hipertexto es un laberinto donde se construye el sentido, y el orden  responde al mapa mental de quien recorre la red.  

Las generalizaciones que rigen las expresiones metafóricas no están en el lenguaje, sino en el pensamiento. Son ‘mapeos’ generalizados que cruzan dominios conceptuales El hipertexto fragmenta el discurso, pero permite crear uno propio, siguiendo el proceso con el que se aprende el conocimiento del espacio: primero se conocen unidades aisladas, la casa, la escuela, el parque. Después se aprende a unir esos dos mojones en un recorrido, y se aprende a ir  y volver. Y después se van uniendo esos recorridos unos con otros creando el conocimiento de la red espacial del propio entorno. El propio discurso tiene además capacidad paraextrapolar un detalle y asociarlo a otro contexto. El hipertexto es un laberinto donde se construye el sentido al igual que la metáfora genera nuevas ideas o conceptos, nuevas asociaciones entre ideas y conceptos conocidos, que habitualmente producen soluciones originales.

Esto es la creatividad, el pensamiento divergente. Es una actividad contenida en otra función del intelecto humano, que realiza algo nuevo desde cero o lo mismo de una manera distinta. Estas ideas no son inmediatamente obvias y no puede usarse solamente la lógica tradicional paso a paso, se concentran en cambiar conceptos y perspectivas. Se ayuda del pensamiento holístico, que percibe las cosas en su conjunto y no analiza sus partes. Ve la totalidad y no sus elementos. Así se rompe la linealidad del discurso tecnológico-informacional.

El arte relacional

El arte relacional se opone a la figura del autor individual. Un referente es  Tiravanija,  abre el espacio conceptual de inteligencia colectiva, dentro de la micro-utopía que supone la subjetividad de cada interpretación. En Post producción, de Bourriaud, la cultura global y la información nos ofrecen elementos de expresión con los que podemos producir nuevos significados, la frontera entre público y autor se disipa. El sujeto es semionauta, un ciudadano que puede establecer comunicación a través de los espacios públicos desde su propia perspectiva. Ya en el siglo 18 la modernidad había perdido su visión teleológica y el arte tenía que preparar el mundo futuro modelando universos posibles. La propuesta era aprender a habitar el mundo en lugar de querer construirlo a partir de una idea preconcebida de la evolución histórica.




Rirkrit Tiravanija (Buenos Aires, Argentina, 1961)

El arte siempre ha sido relacional pero en diferentes grados. Siempre ha sido un elemento de lo social y fundador del diálogo. La imagen tiene poder de reunión de producir empatía y voluntad de compartir. El arte de la pintura y la escultura es particularmente propicio para la expresión de lo próximo, reduce el espacio de las relaciones.  El arte es el lugar de producción de una sociabilidad específica, crea comunidades de intercambio que se escapan al cuadro económico de la ley de la ganancia. Crea espacios libres, duraciones cuyo ritmo se contrapone al que impone la vida cotidiana y favorece un intercambio humano diferente al de la zonas de comunicación impuestas, esos espacios preestablecidos que limitan las posibilidades de intercambio humano, que actúan como herramientas de comunicación que limpian las calles de toda escoria relacional y empobrecen los vínculos del vecindario. Es un intersticio social, un espacio para las relaciones humanas que sugiere posibilidades de intercambio distintas de las vigentes en este sistema.

Aview of the exhibit at Gavin Brown Gallery. All photos by L. Streeter, Art Observed.

La actividad de este intersticio social de la representación reenvía a valores que podrían transponerse en la sociedad, pero no porque se inspire en ella, sino porque se inserta en ella. El arte es sujeto y objeto de una ética. Es un estado de encuentro que toma como punto de partida la contingencia del mundo, sin acuerdo a priori, sin origen ni sentido que le precede, ni razón que le asigne un objetivo, puramente transindividual, creando lazos que unen a los individuos entre sí en formas sociales, que son siempre históricas, como decía Marx.

No hay posibilidad de fin de la historia, ni de fin del arte, porque las partes se vuelven a comprometer permanentemente en función del contexto. No hay fin de juego, el fin de partida anuncia una nueva sin que el juego esté en tela de juicio.

 

La altermodernidad

 

Bourriaud defiende que es posible comenzar este siglo apropiándose de nuevo del concepto de modernidad sin experimentar ni por un momento el sentimiento de volver al pasado. Lo moderno es lo que pertenece a su tiempo. Ser moderno es aprovechar la ocasión, aventurarse y no conformarse con la tradición, con fórmulas y categorías existentes y abrir nuevos caminos, convertirse en piloto de pruebas.

La radicantidad altermoderna consiste en un movimiento espontáneo, en trasplantar el arte a territorios heterogéneos y confrontarlo a todos los formatos disponibles. Lo radicante se presenta como un pensamiento de traducción, en un arraigamiento precario que implica entrar en contacto con un suelo que recibe, un territorio desconocido. Cada punto de contacto que forma la línea radicante presenta un esfuerzo de traducción. Desde ese punto de vista el arte no se define como esencia sino como materia gaseosa susceptible de llenar las actividades humanas más diversas. Se escapa del discurso tecnológico, apropiándoselo y creando nuevas subjetividades.

Recupera la figura del éxota del escritor viajero francés, Segalen. A principios de siglo XX en su ensayo sobre el exotismo explora las consecuencias de la colonización en la identificación empática con otras culturas. No se trata de mezclarse, de fusionarse con el otro, - sería una falsedad y una hipocresía - en el sentimiento de lo diverso. El éxota es un viajero que no pretende ejercer la empatía, sólo pretende traducir, articular el pensamiento del otro ya que no puede llegar a ser como los sujetos de las culturas que visita. Este acto de traducción es el acto ético central de este viajante nato capaz de percibir lo distinto, lo plural, en su intensidad. El éxota es el que logra volver a sí mismo luego de haber atravesado lo diverso  La red nos ofrece hoy un mundo tan grande que no podemos abarcarlo, pero podemos navegarlo con ese mismo espíritu investigador y abierto.

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Elaborada como una unidad didáctica, es un tutorial sencillo de iniciación al uso de la red social twitter para el trabajo con grupos donde las personas no son nativas digitales, o incluso una reflexión para aquellos que, aunque usen esta red social de manera personal, quieran utilizarlo para las actividades de animación, de manera profesional.
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